尊敬的各位法师、嘉宾，还有全世界各个共修会的义工们、佛友们，今天是我们伟大的观世音菩萨的出家纪念日，我们非常感恩观世音菩萨。观世音菩萨与娑婆世界有大因缘。实际上，我们每个人在这个世界当中都受到观世音菩萨的佛光普照，我们每个人都有求必应，所以我们更要感恩观世音菩萨。

观世音菩萨，是“遇到苦难及时观其音声，即得解脱”的意思，这叫“观世音”。观世音菩萨有三个日子是大家都知道的，农历二月十九、六月十九还有九月十九，这三天称为观世音菩萨的圣诞日、成道日和出家日，都可以作为观世音菩萨的纪念日。因为这三个日子分别应对了观世音菩萨化身妙善公主降生和修行的不同时期。农历二月十九是观世音菩萨的诞生日，实际上就是观世音菩萨的化身诞生的日子；农历六月十九是观世音菩萨成道日，是观世音菩萨成佛证道的日子；农历九月十九是我们伟大的观世音菩萨出家的日子。我们非常感恩这位慈爱的天上的母亲一直在照顾着我们。《千手千眼大悲心陀罗尼经》告诉我们：佛言，观世音菩萨名观自在，在过去无量劫中他早已作佛竟（就是观世音菩萨早已是佛了），号为正法明如来，他的大悲愿力是发起救度一切菩萨和我们人间的有缘众生。所以这个日子是非常值得我们怀念和纪念的。

我们人在这个世界当中，离不开菩萨对我们的照顾、菩萨对我们的慈悲心，来让我们能够解脱。我们历经岁月的沉沦，在人海中、烦恼中一直沉浮，我们不知道放下的轻松，不知道什么是精神上获得无痛苦。实际上谁能够释怀，谁就会幸福。我们在这个世界上谁能放下、想通想明白，谁就得到了幸福。所以，佛菩萨曾经告诉我们，在这个世界当中、生命当中，有许多东西是可遇不可求的。大家想一想，很多东西强求，我们得不到，当你要去强求得到它时，你往往就会被它搞得非常痛苦。人长期地求不到，就会生忧郁症。所以菩萨跟我们讲，一切随缘，一切自然心。要拥有一颗安闲自在的心，要一切随缘，顺其自然。

所以，人要学会不怨怒，就是不要去抱怨。一个人如果经常去抱怨，就会过度地强求一些事情的成功。当你得不到的时候就会悲观，得到的时候你又会非常地刻板，会慌乱。所以一个人不要忘形，在得意处不忘形，在悲伤处要懂得怎么样精进，佛法界讲“不以物喜，不以己悲”，一切随缘，那就是一个有智慧的人。随缘并不是听天由命，而是以豁达的心态面对生活，来了，我们就好好地应对。

佛法界讲，要空，心中要空。台长告诉大家，空是什么？空就是境界。举个简单例子，一个空的杯子才能装水，一个空的房间大家才能聚合在里面，可以住人。每一个容器的价值都在于它的空。而我们人间也是这样，当你杂念纷飞，当你怀疑、嫉妒、瞋恨别人的时候，你的心中已经充满着五欲六尘各种各样的仇恨、烦恼，所以你不空了，你就给自己带来了伤痛。就像一杯水，再好的矿泉水，只要里面有脏的，你倒进去，整个一杯水都是脏的。所以“空”在佛法界讲得非常微妙，佛经里有“一空万有”和“真空妙有”的佛说禅理。所以“空”是一种度量，就是一种胸怀。一个人想通了，不把这件事情放在心中了，他就空了，他就没有烦恼了。“空”是有可能的前提，“空”一定要在最初的因缘上面不要有牵绊。也就是说，你这个人前世的根基好，你今世才会放得下、空得下。很多人放不下，因为你前世欠别人太多，今世不断地有人在问你要债，所以你想做到空，都是很难的。台长经常跟大家讲，我们做人也好，做事也好，有时候因为我们心中有太多的烦恼，让我们不得空，所以人就没有办法让自己去除前世的业障。

两千五百多年前，佛陀与大比丘一千二百五十人来到祗树给孤独园（就是佛陀住的地方和说法的地方）。当时有一位尊者（称为“尊者”，就是当时比较富有的），拥有无量的金银珠宝，万贯家产，很多钱。他虽然非常富有，但是非常吝啬，而且不知足。他不仅不供养他的父母亲，连他的妻子和奴仆，他也让他们吃不饱、穿不暖，他不与自己所有的亲朋好友来往，唯恐他们来问他借款。尊者命终之后，他没有子女来继承家业，因此所有的家产全部归了当地的所有人。“所有人”，就是当地的一个小国家所有。当时比丘就去把这件事情告诉佛陀了，佛陀笑笑，告诉众比丘，说：“你们知道，这位尊者不仅今生吝啬，不行布施，他的前世也是这样。”因为佛陀看得出前世因果，大家都愿听佛陀来讲一讲这位尊者的上一世到底是怎么回事。

佛陀说，过去在大香山上有一种荜拨树，这些荜拨树上住了一种鸟，叫“我所鸟”。荜拨树的果实有食疗的作用，很多人吃了这个果实之后身体都会好，所以果子一成熟很多人就上山来采。我所鸟因为终日在树上，它觉得这棵树是它的，所以它见他们来采果子的时候就猛力地喊：“ 这些果子是我所有的，你们不可以来摘。”它就在上面拼命地叫。人们不理会它的叫唤，继续摘着果子。我所鸟一再叫喊：“我不希望别人拿走我的东西，请你们赶快停止。”然而任凭我所鸟如何忧愁地叫唤，也没有人停下手边的动作，果子一颗颗被摘了下来。我所鸟不断地哀号，它的悲泣声越来越小，渐渐力竭身亡。佛陀告诉比丘，当时的我所鸟就是现在这位非常贪的、吝啬的尊者。所以佛陀希望大家：大众当修布施，割爱去贪，内心要恒保清净无垢，就是要保持心的干净，不要贪。比丘听佛所说，个个欢喜，依教奉行。

这就是告诉我们，我们人要懂得有得有失，要懂得空。无所求，为尊者；有所求，为愚者。因为所求的东西都不是你的、能够一辈子归于你的。很多人不但空不了，还会在人间遭遇很多的烦恼和痛苦，所以他们很想控制自己的心态。但是很难，因为我们改变不了自己，我们改变不了别人，我们也改变不了已经发生的事情。但是学佛之后，我们懂得怎么样来调节自己的心态。师父告诉你们，“有心无难事，有诚路定通”，如果你有诚心诚意，你的路一定走得通。正确的心态能够让人生活得非常坦然、顺畅。心态是靠你自己来调整的，只要你愿意，你一定可以给自己一个正确的心态。

台长告诉大家，首先，做人要想成功，就是要把简单的事情做得对。为什么你们有些事情经常做不对？因为你们很多人觉得这个事情很简单，没有认真去做，就错了。活在人间要想成功，不要去占别人的便宜，因为你不占别人便宜，生活也不会让你吃亏。一个人的思维方式决定了他的行为方式，所以很多人的行为让人家讨厌，就是思维已经让别人讨厌了。所以经常要换个角度去为别人想，你会变得非常坚强。人和人之间有时候会有些竞争，但是要考虑到别人的感受。当你知道别人感受的时候，你才会拥有真正正确的对自我的感受。台长希望你们懂得，时间是治愈伤口最好的良药，但是时间也可能是毒药，因为当你恨一个人，时间长了，已经进入你的八识田中，你已经不能让自己解脱了，因为你的恨心在心中已经出不来了。台长告诉大家，要放下，要将善良的藏在内心，将恨的、嫉妒的、烦恼的种子全部在心中排除。

我们虔心的学佛人，经常在观世音菩萨面前双手合掌，仰慕佛德。师父跟你们讲过，你们要好好地听。在佛的面前看着观世音菩萨，然后再磕头，把菩萨牢牢地藏在你的心中，叫“仰慕佛德”。依佛的知见而行，也就是你今天跟菩萨磕头，你做的都是跟菩萨一样的行为、思维和语言，这个时候你磕头，叫上等供养。并不是你买点水果，上等供养就是你的心和佛想的都是一样的。所以过去有讲“合掌以为华，身为供养具，善心真实香，赞叹香云布”，告诉我们什么意思呢？我们磕头的身体就像个盘子，而我们的双手合掌就是盘子里的一朵莲花。你们在磕头的时候，身体是圆的——团圆、包容、圆融，双手合掌的时候就是一朵莲花。所以过去讲，正规的合掌不要贴在一起，要稍微有些圆的，像一朵莲花一样。合掌，过去也称为“含苞欲放”，指因地修行。什么叫“因地修行”？因地，就是我们说菩萨修行的那个时候种下的这个因。所以我们只要能够照着佛的方法去修，花开结果，就是菩提。

今天非常有缘分，能够跟大家在一起纪念观世音菩萨的出家日。其实出家就是让我们能够以佛为榜样，出家就是让我们能够守戒，我们现在还有很多佛子，你们身未出家，但是心要出家。希望你们不要再去想过去的事情了，因为我们人的痛苦就是在过去中打转，出不来。无论如何，昨天你回不去了，过去的任何时间你都回不去了。所以你过去的样子、过去肮脏的事情和开心的事情，实际上都已经过去了，过去之后在人的思维当中被压缩成一个空间想象，这些空间想象就像我们现在电脑里储存在一个小的U盘里一样。这些东西时刻飘荡在你封存的内心，因为我们的内心，在八识田中进入到内心之后，封存了，已经出不来了。举个简单例子，就说冰箱好了，你老不开，里边都会有臭味，是不是这样？所以你把一些恶的东西、不好的种子封存在内心当中，任风雨去敲打，实际上，时光流逝，这些恶的种子没有丝毫的减少。所以不能在原地踏步，更不能留恋自己的过去。我们在孤独的红尘中慢慢地走，有时候我们追忆地活在这个世界上，每一天就在回忆我们过去吃过的亏、占过的便宜，天天想，想不出来最后就会在自己心中留下一个永久的遗憾。

人生没有真正的完美，只有不完美，其实这在你人生已经是接近完美，因为不可能完美。人生没有一帆风顺的事情，只有你往前，只有你披荆斩棘，你才会路路顺。人生没有永远的成功，只有在挫折当中站起来，才是真正的成功。人生没有永恒。什么是永恒？只有跟着菩萨好好修心，把自己那颗本性、佛性、善良的元灵修出来，你才会拥有慈悲的本性，你才算真正的永恒心。希望你们要懂得这些道理，有时候并不是一件事情，实际上一个心就可以了。

祗园精舍里的僧众在佛陀的教导下，和合共住，用功精进。你们知道什么叫“和合共住”吗？就是学佛的人大家可以相处在一起，住在一起，不会吵，不会闹，叫“和合”，过去叫“和合僧众”。“僧”就是我们说的僧团，大家聚在一起。现在我们大家能够在一起吃饭，一起学佛，如果不吵架，非常可爱，大家一起你帮助我、我帮助你，就叫“和合”，“和合共住”，我们大家一起学佛。每一天，这些僧众庄严地诵经、摄受的威仪。所以法师的威仪，你们看见每一个佛友都要合掌。你们不是只看见师父合掌，你们相互之间看见都应该合掌，因为我们都是学佛人，合掌代表你学佛，也是代表你有佛常住在心，你会产生这种肃穆的庄严，让别人看得起你，让别人觉得你是有威严的。每一天，他们那些僧侣都在精舍念经，住在他们边上的那些贫穷人家耳濡目染，听他们每天念经很开心，听得时间长了，他们跟三宝也结下了善缘。

有一个中年妇女很穷，她说：“多么庄严的佛陀，多么和合的僧众啊！”她看了非常开心，佛陀这么庄严，跟着他的那些僧众都是这么地合在一起，如果能够供养他们，不知该有多好！她就想供养他们。但是她望着祗园精舍，陷入了沉思，因为她的家几乎是一贫如洗。这个妇人叹了口气：“自己拿什么来供养佛法僧呢？什么都没有，难道就这样放弃供养三宝吗？”这个妇人心想。这时候她突然灵光一现，悟性来了，她想：“我虽然没有钱，但是我可以尽我的心来做供养啊，不是也很好吗？”于是当下决定，要发心每天打扫祗园精舍。最后什么果报？这个妇人说到做到，每一天一早就来到精舍，把精舍整理得一尘不染，非常干净，令僧众有清净庄严的环境，能够安心办道，让所有来到道场的人一看这么干净，都生起欢喜和赞叹之心。所以你们有时候到观音堂，一看里面这么干净，你们会生起一种法喜的心；如果堆得乱七八糟，你们心里会不开心的，但是不讲。这个妇人日复一日年复一年，从没有间断，至诚之心始终如一，很厉害。

祗园精舍的附近还住着一位长者，有一天这位长者出门去游玩，马车不知不觉地行驶到了一个奇妙的地方，在这里他看见了一个奇妙的景象，让长者叹为观止。他看到在远处的山水中竟有数十间房舍，由七宝（金银珠宝）砌成的数十间高广妙好的房舍，在阳光的映照下金碧辉煌。长者仿佛看见这个房舍边上有个人影，于是他难忍惊讶之情，便欢喜地大声询问道：“请问您，这一大片殊胜庄严、美轮美奂的房子，是属于谁的产业（我们现在叫物业，过去叫产业）？”这时，果然有声音远远传来，回答说：“有一位贫穷却具足德行的人，因为她洒扫佛陀的精舍，种了无上的福报，未来会投生到这里，我现在正在为她建造这一片房舍。”看见了吗？人还没走，天上的房子有了。你们如果好好修心，人还没有走，天上的莲花已经有了，一样道理。长者听了，十分欢喜地说：“哎呀，太好了，我一定要去找这个大福报的人，向她求取这些房子。”

长者立刻驾着马车继续前进，走啊走啊，像有人牵引他一样，到了前方，出现的就是这位妇人又小又破旧的家。于是长者向妇人请求说：“夫人，您有一件好东西，是不是能给我？我以五百两黄金作为报酬。”这个妇人听了，大为不解，她说：“我一直都是如此贫穷，哪里会有什么好东西呢？”长者说：“没有关系，夫人只要答应我就好了。”这个妇人虽然疑惑，但还是答应他了：“好吧。”于是，长者就给了这位妇人五百两金子——当时的五百两金子不得了，欢天喜地地离开了。看着这个长者雀跃的背影，再看看手中沉甸甸的黄金，这位妇人觉得她简直是在做梦：“究竟是什么好东西啊？这个东西可真是帮我圆满供养三宝大愿的功臣啊！”妇人拿着这五百两黄金，她首先想到：“哎呀，圆了我以后供养三宝的这个梦了！”你看看，这个妇人意外获得了五百两黄金，却始终没有用来添置家中的所需，反而将这些黄金广修供养，种大福田。因为她的清净发心，广积善德，圆满布施，不久便在一次听闻佛陀开示的当下，证得道果。

这个故事就是告诉大家，不要认为善小而不为。所以你去看，在庙里很多法师进去学的第一课是什么？打扫卫生，清洁寺庙。清洁什么？在清洁你内心的肮脏啊。你看看我们人，有贡高我慢心的人，很多有自私心的人，他会不会去帮助别人清洁房屋、房舍？不会的。所以放下自己的心，有时候在本心当中要有些善良。台长告诉你们，不善良的人他说不出、做不出学佛的言和行为。善良不是一种愿望，而是一种能力。一个善良的人，其实有能够洞察人性中的恶的能力，一种把他人的痛苦完整地理解为痛苦的能力。所以你去看，善良的人看见别人受苦了，他非常难过、非常痛苦，这是一种理解的能力。所以，做一个人最重要的是要先学习怎么样善良。想一想，很多的恶，首先就是从不善良开始的。在快乐当中，我们不要忘记内心的宁静，因为快乐之后就会产生烦恼。

我们做人不能有太多的自以为是，认为这个是的、那个是的，因为有“是”，慢慢就会有“非”，所以胸襟要开阔。有时候一个人的智慧并不在高山大海中，而是在平凡的智慧里。一个能够解决问题的人，这个人就是有智慧。希望大家要点燃自己心中的智慧之光。快乐靠自己，悲伤也是你自己找来的。在人间，没有人会同情你所行的恶。我们在这一生唯一能够创造的，就是懂得每一天要活得好一点，每一天不能浪费，这样你的心就会平静，这样你才会明白生活是怎么开始的，生活是怎么样创造的。我们有时候改变不了自己的脾气，我们也改变不了这个世界，不要去难过，改变自己吧。你不改变自己，一定会痛苦万分，因为这个世界你改变不了，因为很多人境界不一样，你也改变不了别人。我们要追求善良，然后心中会得到圆满。我们人生最有价值的其实就是理解。理解别人，你就会得到善良；得到善良之后，你会从别人身上得到对你的真诚，你对别人善良，你就会得到真诚。要放下，要自在，这就是学佛人的智慧之一。

天天讲缘分，你们就讲情缘、各种缘分，“我跟你有没有感情的缘分？”其实最会忘记的一条是我们有佛缘。大家想一想，我们有没有佛缘？没有佛缘，今天能走到一起吗？没有佛缘，我们的心怎么能跟佛交流呢？我们怎么能求到菩萨对我们的加持呢？实际上学佛就是一个对自己良心的交代、一个本性的擦洗——不是做给人看的。现在很多人学佛，好像做给别人看一样，其实我们所学的佛，完全是菩萨看到、护法神看到，并不是给人看的。最后的结果，你是上天还是下去，这全是你自我的选择。修心就是修佛，佛无处不在，修佛不是表象，而是内心。很多人长得像佛都没有用，很多人看见别人表面上非常地虔诚，背后骂别人，这种人其实是在欺骗自己，因为他骗不了菩萨，也骗不了鬼。

佛不是要我们崇拜他、模仿他，佛是让我们的心灵能够解脱自己的幻觉、幻象。因为我们在人间有太多的幻象、幻觉，我们执著外在，所以很多人死要面子，执著于自我，不得解脱。师父不要你们迷失其心啊，心中有佛，就是你有佛缘。很多人说“你跟佛有缘”，做梦并不是佛缘，真正的佛缘是什么？就是你心中要有佛，你就有佛缘。

佛说：苦非苦，乐非乐，只是一时的执念而已。什么意思？你认为它苦，你就苦了；你认为它甜，就甜了；你认为这件事情是快乐的，你可能就感觉快乐，这只是一个执著的念头而已。有些人认为自己做这件事情很快乐，比方说在澳大利亚，很多西方人到了放假的时候，他们觉得喝酒非常快乐。他执著了这个喝酒的快乐，但是他忘记了喝完酒之后，醒过来会非常难过，因为在喝酒的时候他会做错很多事情，醒过来全部记得。台长告诉你们，人就是这样，我们现在就像很多人喝酒一样，在人间做了很多恶事、坏事，嫉妒人家，或者在背后搞人家，实际上就是一个喝醉酒的人。当我们以后走了，我们在天上或者在地下的时候，你醒了，酒醒了，你会非常地难过，因为你在人间做的任何事情你全部记得，这个时候你酒醒了会非常难过。师父知道一个真实的案例，有一个人在日本，也是很有钱的，他是两种人，喝酒的时候，开心啊、讲话，做很多事情；酒醒了，痛苦万分，因为他做的事情全部都是对公司不利的，或者做错事情。所以佛陀为什么叫我们不要喝酒？五戒里面为什么有戒酒？一个人活着的时候千万不能糊里糊涂，像喝醉酒一样做错事情，否则你一定会后悔的。因为你执著这个念头，因为你执于一念，你将受困于一世啊！很多人一个念头走错了，你可能一辈子都放不下。想一想你们从小到大，有没有让你们一辈子都觉得后悔、难过的事情？一定有。所以当你已经做错事情之后，你要放下这个念头，靠菩萨的力量忏悔，念经消除，慢慢你会解开心结、自在。放下了，我不再执著了，是人谁都有做错的时候，我不再做错了。

物随心转，这件事情如果你的心往好的地方转，它就往好的地方在发展；如果这件事情你做错了，你继续往恶的地方转，你就会继续在痛苦当中。夫妻两个人已经恶念相加了，接下来大家继续往恶的方向发展，那么打官司，你会更痛苦。烦恼皆由心生，你心中不买账，“我一定要”，你把这个物随着你的恶心在转，你的事情就越来越糟糕；如果你把它往善的地方转，会越来越解脱。所以在这个世界上，有些人、有些事情绝对不可强求，不要强求，做不到的事情不要做。包括台长自己也是，能做到的尽力去做，好好去做，做不到的事情不要强求。所以放宽心态，顺其自然，拥有一个美好的心态。我们无论何时何地，都要拥有一颗安闲自在的心，要保持一种理解别人的圆融的心态。

师父最后跟你们讲句话：不要让自己活得太累。一个人怎么会这么累的？就是自己不停地想象，不停地在幻觉当中生活，慢慢地他会堕落。人不一定要信佛，但是必须要有佛性。佛性就是自觉觉他的德性。你今天没学佛，但是你心中有良心本性，你应该自己觉悟，不要伤害自己，也不要再去伤害别人，其实就叫自觉——自己觉悟了，不伤害自己了，觉他——去帮助别人。

佛学中的禅，大家都听到禅悟、禅定、禅心，禅是什么？简单地告诉你们一个字，禅实际上就是淡。看淡，放下，什么事情看得淡一点。你们每一件事情都“不得了了”“出事了”，看得太重了，所以你们就陷入了我执当中。用佛待人，自己即佛。你用佛菩萨的言语行为去待别人，去对别人，你就是佛。你用佛性去悟人，就是让别人开悟，人可皆佛，你这个人就可以成为佛。

人间的善良是学佛的基础。还没有学佛之前，首先看这个人是不是善良。我们度人，首先看他善良与否，他是否伤害人家，你去度他的时候，首先看这个人是经常做善事的，经常去帮助别人的，慈善，经常众善奉行的，这个人已经有学佛的基础了。善心可以点亮你的心灯，点亮心灯之后你就会长出慧心，就是你的慧命就出来了。所以以善来养心。过去很多人一善解百灾，碰到不如意的事情自己跟菩萨许愿“我要做一百件善事”，这个愿一发，这件坏事情就慢慢变好事。因为一百件善事，自己能做到，你这个人已经以善养心了。你的本性，善良的本性、慈悲心，就开始出来了。你们不信可以试试看，你就算能许愿说“我要做一百件善事”，你找不到善事做，你许了愿不知道做什么，对不对？过去当学生的时候，小孩子跟老师说“我要做一百件善事”，想来想去，除了擦黑板、扫地、擦桌子，哪有一百件啊？

做人要懂得慧命、慧心是什么。想尽了方法，能够理解别人，帮助别人，你就是菩萨，其实你的慧命已经打开，你的慧心已经开始运作。善良的人为什么往往逢凶化吉？冥冥当中有菩萨保佑的。慧觉的人为什么常常可以化险为夷？你去看看一个好人，车一撞，车撞烂了，就他没事，人家都出事，他善良啊！我举个简单例子，有时候这个人傻傻的样子，人家就会喜欢他。一个人傻傻的样子跑出去，警察看见你傻傻的，他也不会跟你搞了；一看你精得不得了，眼睛转，警察叫你停下来，马上问你很多问题。所以心是很重要的。

其实我们现在学佛学到今天，师父特别提醒你们要注意的，很多人东看看西看看，东学学西学学，你们在浪费很多很多的宝贵时光啊！过去你好好地念经，只要一念阿弥陀佛，都能到西方极乐世界，“专家”就是这么来的。你们知道达尔文，他一生多病，身体非常不好，每天只能工作一个小时。在一个小时中，他看10页有用的书，每年可以看3600多页书，30多年，他读了11万页书。读了11万页的书，达尔文就成为了一个世界顶尖的科学家。其实我们做事很简单，你只要好好地贵在坚持，好好地学佛，念经就是念经，学《白话佛法》就学《白话佛法》，你只要坚持，贵在有恒心，就能达到一个顶端。为什么净土宗说，只要你思维干净，一念阿弥陀佛，菩萨就来，就会有菩萨把你接走？你看看我们现在学点东西，东学西学，东听西听，一事无成啊！我们很可怜，多少人一辈子有多少想法，想成为这个“家”、想成为那个“家”——艺术家、作家，什么家都有，最后倒真的是“坐家”了——因为坐在家里了。

我们执著什么，往往就会被什么所骗。很多人执著买六合彩，天天就被六合彩骗，而且还乐意骗。每年被它骗，每天被它骗，挖出自己那些辛苦的钱、积攒下来的钱，天天去买十几块、二十几块的彩票。我们执著谁，我们常常被谁所伤害。我们执著孩子，最后被孩子所伤害，很多人被孩子骗，爸爸妈妈气得不得了。所以我们要学会放下，什么事情要看淡一点，看淡就是禅啊！师父教你们一个方法，你们试试看，我经常用的：一件事情来了，不要把它看得这么严重，看淡一点，“我明天还要过呢”，发生了没办法，墙已经倒了，重新砌，重新再砌砖。不行了，再来，有什么办法，到底又能怎么样呢？看淡一点。就是今天刚刚发生的事情，在我们悉尼，一个小学校在上课，一辆卡车直接冲进去，好像轧死了几个人。有十几个小孩子坐在里面上课，就无缘无故地残废、受伤了。你们想一想，不念经不学佛，没有观世音菩萨，行不行？不行啊！

师父跟大家讲，看淡一些，看透一些，有什么了不起的？现在这个情况就好好地过吧，只是不要再做错事情，不要再去牵挂，不要去计较，是是非非、非非是是，那是永远没有穷尽的。要把握住自己，要让自己心情好，把握住自己的心。做错了，还有机会改正，人只要活着就有希望。所以你们碰到什么事情要想一想，今天死人了没有？没有，还活着，好好地活着，对得起观世音菩萨，好好地修心，让自己的心安静下来，一切不要执著。不要坚持自己错误的理念，善巧方便，要善解人意，理解别人。如果你今天学佛不懂得“妙”……学佛上我们说“善、妙”，所以观世音菩萨“妙善”，实际上学佛就是要善巧方便，妙法度众，“善妙”。如果你不懂这个，你很难学到佛法的真谛。

最后我想把修学佛法的四个步骤跟大家讲一讲。其实学佛有四个步骤：第一个步骤是“信”，首先学佛的人必须要相信佛，相信佛法，要信；第二个步骤是“解”；第三个步骤是“行”；第四个步骤是“证”。所以我们学佛经常讲“证得无上正等正觉”“证得什么什么”，“证得”的这个“证”。我帮你们解开，稍微跟你们讲几句。就是很简单，相信最重要，不相信学不好佛，不相信这个人根本进不了佛门。“解”，理解，你们看学佛人是不是理解众生？你们是不是理解佛陀这么辛苦？理解观世音菩萨妙法度众来帮助我们？所以理解万岁啊，“解”是解释，也可以说理解，都有。理解了之后，相信了之后，开始行。行是什么？念经、帮助别人、度众——行，行为、行动。因为你有这个佛的思维，才会有佛的行为。“证”是什么？证就是当你行了之后，你得到了回报，你就验证了佛法的真实性。比方说你们念经了之后，家里好了，自己心情好了，忧郁症解脱了，是不是证得了佛法的无边无量？所以这四个步骤叫“信、解、行、证”。理解佛法就是理解宇宙众生，非常重要。你理解佛法之后，你才能修行。所以“行”是建立在“解”的基础上，你不理解你就不会去做。像你们要做一件事情，如果对这件事情不理解，你不会去做；你理解了，你才会去做这件事情。“证”就是把“信、解、行”用在生活当中，来证实这个佛理、佛法，这是很重要的。

其实真正的财富并不是人间的财富，真正的财富就是我们的智慧。我们有财富，很多人有财力，但是碰到事情就要打电话，“我找这个朋友，他很有办法，我一问他，他就帮我想办法解决了”。他有财富吗？他有，他不是人间这个“财”，他是有智慧的“才”。所以，希望你们每个学佛的人脑子里有智慧。你们要问我了：“台长，怎么样才能拥有真正的内心世界里的财富呢？”台长把秘诀告诉你们，很简单，这个秘诀就是要学会慈悲、包容。拥有一颗慈悲的心，你一定会有心胸宽广的财富。包容别人，原谅别人，不管他做错了什么，原谅他，他会很感动、很感激你的。慈悲会带来天地感应，如果一个人帮助别人，慈悲别人，天地都会感应。所以你去看，做慈善的人，天地都感应。真正的智慧，不是自我夸耀的人，而是要寻根究源，什么意思？寻根究源实际上就是要找到自己内心的本性，所以我们要有一颗光明的心，我们才能面对人间。

今天我们纪念观世音菩萨出家日，我想跟大家讲一个短短的观世音菩萨的小故事。在江南太仓，当时在民间流行着一种怪病，无药可治，老百姓非常地苦，苦不堪言，因为这种病救不了。观世音菩萨闻之，就化成一位和尚，前来送药治病。刚开始的时候，老百姓都不相信他，后来一位奄奄一息的老婆婆喝了这个和尚用赤柽柳煮的药汤之后，怪病奇迹般地好了。老婆婆就去告诉别人，渐渐地很多人的怪病都痊愈了。正当人们想去感谢这个和尚的时候，观世音菩萨现真身驾云而去。当地的人们为了感谢观世音菩萨的恩德，就塑造了一尊手持赤柽柳的观世音宝像供奉起来，这就是观世音菩萨显身的一尊观音，叫延命观音。

刚刚给大家看的这是我们东方电台制作的观世音菩萨故事的动画片，你们看看观世音菩萨多有慈悲心，对不对？想不通，要跳崖了，菩萨就来救。我可以告诉你，第一，这个人一定跟观世音菩萨上辈子有缘；第二，就算他要自杀，但是他从来没有害人，菩萨在最后救他的时候还要考验一下他有没有慈悲心，问他：“你要去自杀了？你鞋子穿了有什么用啊？给我这个老妈妈吧，衣服你可以脱下来给我们用吧。”你看，这个人在临死之前还能做到这样，菩萨就托一下他，所以他往下跳的时候，菩萨一托，他死不了的。所以告诉你们，你们不管碰到什么事情，你只要真心求观世音菩萨……实际上你们能够学心灵法门，跟观世音菩萨都有缘分。既然有了这个缘分，就好好地延续下去，好好地求观世音菩萨保佑，观世音菩萨有求必应，所以希望你们好好地努力。

有时候做一点事情，人家对你不好或者怎么样，不要去恨人家，因为你不知道哪一天人家可以帮助到你。南山和尚有两名弟子，一天他大弟子外出化缘，人家化缘给他一担的鲜桃，他挑回了自己的寺庙，非常乐滋滋地往回赶。经过李家庄的时候，大弟子内急，就把那个桃子一放，赶紧跑去找卫生间了。回来的时候看见一大群人在树下吃桃子，大弟子就大喊：“那是我的桃子，你们不许吃！”听到他一声叫喊，所有的人一下全部跑掉了。回到寺里，大弟子向南山和尚抱怨说：“李家庄的人太可恶了，居然偷吃桃子。”南山和尚慈善地笑着说：“不要怪他们，佛祖保佑他们平安吧。”你看看大法师的心量。过了一阵子，两位弟子又下山去化缘，不小心摔伤了腿，倒在了李家庄的村口。村民发现了，就把两个弟子抬回家中，还请来医生给他们两个弟子治疗。伤好之后，两个弟子回到寺里，把经过告诉了南山和尚。南山和尚笑了，他问大弟子：“你现在还说李家庄的人可恶吗？”大弟子挠着头说：“上次挺可恶，这次很友善。”南山和尚说：“大善大恶的人毕竟是少数，大多数人都和李家庄的村民一样，是一些普通人，既有小善，也有一些小恶。你给他一个善的机会，他就表现为善；你给他一个恶的契机，他就表现为恶。所以恶要原谅，善要引导，你把一担子桃子丢在树下不管，你还能怪别人偷吃吗？”

 

这个故事就是告诉我们，近朱者赤，近墨者黑，每个人身上都有一点缺点。你天天让他跟恶的人在一起，恶的行为在一起，他一定会变得很恶；如果一个人整天跟学佛人在一起，天天烧香、拜佛、念经，他一定会成为一个菩萨的继承人。

人生努力靠自己，没有谁会陪你在原地停留；珍惜靠自己，别人也不愿意挥霍自己的青春；执著靠自己，没有谁会与你共同进退——其实这句话就是告诉你不要执著，因为没有人会陪你执著。一路走来要靠自己好好地学佛，因为没有谁能陪你一直走到底的。你们学佛人好好地学啊，现在有这么个师父一直陪你们走到底，陪你们走到四圣道、西方极乐世界。最后我们要走到四圣道，去见我们最最慈悲、最最亲爱的母亲——观世音菩萨。祝愿全世界的学佛人身体健康！今天我们纪念观世音菩萨的出家日，就是要让我们心中拥有戒律，拥有慈悲的心，让我们的未来在观世音菩萨的佛光普照下，路走得越来越宽，精神越来越高尚，人心越来越善良，使我们能够离苦得乐，一世修成！谢谢大家！