做人为什么不要把这个心住在烦恼中？已经发生了，硬把这个心放在烦恼中，就会越来越烦恼。

菩萨不住无为。什么是“不住无为”的道理？就是菩萨的心是“我今天去做这个事情，肯定是无为的”，就是没有目的地去做的，做没有目的的事情，根本不把这些无为的事情放在心中。菩萨今天去帮助别人了，别人都很感恩他，说“你做的是菩萨道，你在帮助别人，你在救度众生”，他说“没有，跟大家一样，我只是希望大家跟我一样”——菩萨的思维，这就是不住无为。连你做好事根本都没认为自己做好事，就是得道了，就是证得涅槃了。很多人不懂什么叫“涅槃”，你不住在所拥有的这个境界中，超脱这个境界，就是涅槃。

所以要懂得，我今天做了好事，我离开做好事的境界；我今天有烦恼，离开烦恼；今天我得到了，离开“得到”。因为一切都是虚幻的，所以要学“空”。佛教界讲“修学空，不以空为证。修学无相无作，不以无相无作为证。修学无起，不以无起为证。”修学空是什么？要学习空相、空性。比方说，今天不管做什么事情，它会过去吧？过去了是不是空了？这件事情在一年前有吗？有的。今天这件事情已经过了，是不是已经空了？像我们很多小朋友，过去是在读书的阶段，读书结束了，你是不是现在要进入成年人的阶段？那么你读书阶段就叫“空性”。所以叫你们学习一切要空，因为它既然过去了，就是无相，你也没有作为了，因为你已经不读书了，所以你也不要再到学校去有所作为了。这样，就是师父上一集跟大家讲的“三解脱”。

空，就是一切本空。我们学佛做人要懂得，这个世界来也空空，去也空空，我们来的时候，什么也没有带到这个世界上；我们走的时候，也没有一样东西可以带走，所以来也空、去也空，一切本空。这个世界上一切都是借给你的，是你借来的，哪件事情真的是属于你的？所以法师两袖清风，他们懂得“因为在人间是个过程，我不会永远在人间，在人间是借假修真的一个环境，所以我不执著人间的所有事物，因为我知道这是空的”。就是师父跟你们讲的，你们如果去到一个岛上旅游，很美丽，给你一个很大的房间，你说缺这个、缺那个，如果你把家里全部布置好了，这个买好了、那个买好了，可能没几天你就要离开这个岛了，因为这不是你真正的家。我们到了人间，眼睛一眨就是几十年，这不是我们真正的家，我们真正的家在天上。这样我们就懂得，这个世界一切本来就是空的，所以就叫学空——学习空性。学佛都要以空为基础。学佛，你今天学了吧？学了。学了之后不要高傲，不要骄傲，因为学了之后，进入你的八识田中之后也空了，学好了之后，没了、结束了，进入你的意识中了，然后你的意识就在生活中了，所以一切都是空的。

无相就是不著相。你今天是一个博士或者教授，如果到了老年，痴呆了，什么都记不住，还算什么教授啊？你把一切都忘了。所以不要去著相你今天是谁，因为今天的一切都是本空的。希望大家要懂得，我们不要被现象所欺骗。人好面子就是在现象中，你看到的人间以为这是真的、那也是真的，实际上你被它骗了，因为真正地活在世界上是空性的。

菩萨叫我们无作，作而不作，你好像做过了，实际上像没做过一样。想一想我们小时候，很多事情是不是做过了？现在想得起来吗？做过吗？做过，像没有做过一样。小时候生过气吗？生过，曾经有很大的气生过了，现在像没生过一样。你们小时候开一个party[聚会]，或者曾经有一个birthday party[生日聚会]，爸爸妈妈帮你叫了很多人来，那一天你打扮得很漂亮，大家都鼓掌、吃蛋糕，开心得不得了。过了吗？作而无作，你现在想起来就像没做过一样。这就是菩萨让我们看到的“本”，一切行为用现代话讲就是“过了就算了，过了就没了”。也就是叫我们懂得，无愿，没有带来什么愿望，也带不走什么愿望，因为一切都是空、无相、无作，这就是大乘佛法的三解脱门。

师父告诉你们，求菩萨，也要懂得解脱。我们经常跟观世音菩萨说“观世音菩萨，您有求必应”，对不对？但是要记住，你“有求”，菩萨可以“必应”，但是问题你自己的能量、功德有多少，菩萨听不听得到？而且还有最重要的一条，求菩萨能够求到有求必应，一定伴随着一个附加条件，那就是心诚则灵。如果你今天心不诚、不诚恳，以投机的观念来学佛，你一定得不到真正的回报。你只是为某一件事情来求，为某一件事情你完全靠菩萨，而不用自己真正学佛的心来配合，你是绝对不会灵验的，很多人的心没有到。我们懂得菩萨也不容易，因为我们人这个求愿、那个求愿，然后自己的功德不够，自己的愿力不够，只是为某一个事情而求，自己身上的业障这么重，求得不灵你还怪菩萨；你天天许愿，要求愿力，求到后来就变成“怨”了——抱怨“菩萨，您怎么不灵啊？”

我们无论做什么事情，要学会懂得空性，懂得空、无相、无作，那就什么都放下来了。“我今天求什么，我知道是空的，但是我求了，自己的心用进去了，我得到的也是暂时解决人间的问题，因为最后还是离开这个世界”，所以这不是你真正需要的东西，也是一个空性。慢慢地佛就告诉我们，要“修学空，不要以空为证”。什么意思？如果一个人跟你说“我空了，我已经想通了，我完全想空了”，你不要去相信他，因为他执著在这个空上面，觉得“我是证得空性了”，没有空。真正证得空性的人，连这个空都没有了。这就是师父经常跟你们讲的，一个人说“我根本不跟你们争，这样东西你们去争好了，我根本不要，想都不想它”。你说他在想吗？他心中正在想这件事情，大家都在争，他嘴巴里还说“我才不要呢，我才不想这件事情”，但是他心里有没有这件事情？没有真正地空下来。

师父要你们修学无相、无作，就是不要著相，不要盯住这件事情，什么事情都要放下来，才是真的空性，因为知道空了。学佛中要绝对不入空，“我知道这个事情是空的，我不入空”，就是说“我知道这个人间是无常的，但是我不进入这个无常中”。有很多人说“无所谓的，人生苦短，所以我根本无所谓，你给我也好，不给我也好”，因为你还是觉得“我不入空”，实际上你入空了。这就是师父讲的佛法哲理，你的意识还在里面呢。就像师父经常做心理辅导，跟有些患者讲，她说：“我早就放下了，我才不在乎呢，他离开我就离开我，我一点都不痛苦。我真的……我又不回他信，我也不想他，我一天就……”她讲到现在，全是讲这个男孩子，你说她是不是入空了？嘴巴里说不入空，实际上心中全是执著空性。空了，我们又不能完全空，“顽空”也不行。因为完全空了之后，谁去救这个世界？谁去度人？如果不借假修真，大乘菩萨怎么能够体验到入世行善？天上下来的菩萨，个个都要入世来行善，来救度众生的。我们虽然要空，但是我们要入世行善。

要修学无起。什么叫无起？“不以无起为证”。无起，就是我们虽然在空性中，虽然有时候在入世行善，我们在空性中也是要行善，要去救度众生；实际上还是在空性中，但是不入空，也没有完全离开空。这就是哲学。无起就是不动心。我们不以无起为证，不动心了，就不要再去想动心的事情。“我要去救人，我今天到这个世界上来，已经许过愿了，我就是要救度有缘众生”——你还是有起，因为你有起动你的心念。所以学佛学到最后，能够不动心当然最好。积极地去行善，每一天都找很多善事去做功德，但是不能动这个心为究竟。也就是说，你不能去为了行善、为了做某件事情、为目的地去做，你不能为了这个究竟作为究竟。

所以佛法讲到后来真的非常非常难，就是“起心动念都是业”。今天动了一个善念，你上天了；动了一个恶念，你下地狱了。很多人说：“为什么师父叫我们不要随便起心动念？”这就是要想到空性，你想到每一件事情做了之后，最后归空，就不会再感觉到“我在法施，我在布施”，你“能善分别诸法相”。因为空性，等于离开了。比方说两个人在吵架，你离开两个人之后，诸法空相，看到的这两个人所做的一切行为、思维和语言，你知道都是空的，待会儿就没了。这样你才能知道这个世界上，他们两个人的争吵原来都是因果。你不入因果，但是他们入了因果。如果你说谁对谁错，你就进入了人间这个是非的因果。你说这个人“是”，那么那个人就是“非”（就是不对了）；你心中觉得“这件事情是对的”，有个“是”，那你心中一定会有一个“非”。所以不入因果，那才是第一义。

我们要证得菩萨的道果，要学习持戒、修定。要懂得，成佛第一要没有妄念，没有烦恼，而且要空性，但是又不能执著于空性。一个已经成佛的人他还动不动念头？他没有念头了，他已经是佛了，无论做什么事情都是佛言佛语，他做的任何事情都是佛的行为、佛的智慧，根本不需要再去想“我是佛”或者“我不是佛”，或者“我要做佛的事情，因为我是佛”。就像一个人说“我是一个好人，我要做好事。我今天是个劳动模范，我必须要做模范的事情”，那你还是在“模范”中，执著这个“模范”，还没有完全空。你要真正地放下，知道自己是模范，而且你已经忘记自己是模范，总之看到模范应该做的事情、去帮助别人，你就去做。

“能善分别”，你如果觉得这件事情是善和恶，你能分别它，实际上你还是心中有分别；要无分别，才能善于分别一切法相。你要离开别人的争吵中，你才知道他们的争吵实际上在因果中。所以我们要离开，离开就是靠空，靠不著相。师父跟你们讲到现在，就是希望你们懂得，无论做什么事情，做了要像“无作”一样，不著相。对这个世界，用禅定的心来看穿，它完全是一种禅定所产生出来的虚幻之相，你慢慢地就知道什么是“空”了。

希望大家好好学佛，把这个世界佛法的思维、佛法的第一义理能够完全明白，能够完全脱离这个空相——你不但空了，还要脱离这个空相——那你就能证得无上正等正觉了。