佛教不是悲观，而是中观，和我们中华传统文化的孔孟之道讲的都是殊途同归。孔老夫子讲中庸之道，所谓佛法的中观，就是如实地观照世间的实相，我们真诚地去面对现实，不自欺，不逃避，佛教不谈放弃，而是说的放下，所谓放下是指的放下内心的执着，并不排斥现实当中正当的努力。

有人问台长：“台长，你告诉我，什么叫人生的境界呢？”台长今天再告诉你们一次，境界简单地分成高境界、中境界，以及低境界。最低的境界就是求，世界上的人生活在物质世界当中，觉得物质追求是生活的动力，没有了物质，我们就没有了能力，一辈子被物质的假相所迷惑，以为有了充足的物质就能得到人生全部美好的幸福。不少人用尽一生的努力去追求各种各样的富贵和欲望，到临死的那一刻，他也没有明白他为谁而来到这个世界，为谁而要离开这个世界，这种人就等于白来到了这个世界上，世间大部分的人都活在这种境界当中。

中等的境界是讲缘分，有一些人在物质非常丰富的时候，他发现物质只能带给人们一时的快乐，有一点点的享受很快就没有了，犹如我们小时候爸爸妈妈给我们买个新玩具，一个星期之后就没有了。物质并不能带给我们人生全部美好的幸福，尤其是在物欲横流的现代社会，人们的内心常常充满着多愁善感、苦闷迷茫，却不知道如何来消解排忧。有些人开始在内心的精神当中在考虑了：为什么有了物质，我还是这么痛苦呢？就像很多人为什么有钱却还会面临着癌症的折磨和家庭的四分五裂？所以，他们逐步脱离了部分物质对他们的控制，有意识地去选择了被外在物质所控制的东西，想去选择一些不被物质所控制的法喜，开始回到自己身体原来的本质的那种层面，明白身体是最宝贵的，有了钱，但没有身体，也就没有物质的基础，生命是人生的本钱啊。

台长经常告诉大家，我们人有再多的钱、再多的名和利，都是空的，我们今天唯一拥有的生命，那才是真实的，所以佛法讲借假修真。台长跟大家讲，我们要珍爱自己，更要珍惜自己身边的亲人和朋友，要花精力去恢复自己的本性、良心和自己的身体，这些人已经懂得了回归生命，进入生命的本源体，世间只有很少数的人活在了这个中层的境界当中。

下面给大家讲一讲什么叫高境界。高境界就是在人们的内心的精神和修行当中，我们已经上升到灵性的世界里，终于悟到一切遇到的人，人间一切创造的事情和我们经历的事情，都是为了帮助我们来完成这一世修行圆满的增上缘。每一个与自己有缘分的人都是自己生命中的贵人，人活着的一生，就像一辆列车，从开始到结束，没有一个人会陪你走到底，上上下下的缘分我们都要珍惜，要感恩每一个曾经陪我们走过人生这一段路的人，学会感恩，人间不管是好和坏、对和错，看清了自己经历的一切痛苦，来用头脑判断、分析，我们就不会被烦恼所困扰，没有了执着，就会没有痛苦。

要懂得调控自己的情绪，意识与身体完全合一，这样你才能体会到真正的幸福和快乐的所在，心灵慢慢地成长、成熟，知道慈悲、奉献比索取拥有更大的幸福和快乐，明白感恩和回报是人生最美好的幸运与幸福。（掌声）要明白慈悲奉献，台长告诉你们，人活在世界上，替别人愁的人，就是低境界；能够想通、想明白的人，就是高境界。

慈悲奉献、普度众生，为众生而活的人，那才是人生最美好的幸福之道，为让世界上所有的人心灵开悟，解脱痛苦，你才会得到人间的正等正觉，才能达到人生的最高境界。（掌声）

古时候，有一位很想成为富翁的青年，他到处流浪，寻找着变为富翁的方法。几年过去了，他不但没有变为富翁，反而成为一个衣衫褴褛的流浪汉。菩萨被他的虔诚感动了，就跟他说：“要成为富翁，很简单，你从此以后要珍惜你遇到的每一件东西、每一个人，并且为你遇见的人去着想，布施给他，这样的话，你很快就会成为富翁了。”青年听后非常地高兴，手舞足蹈地走出了庙门，一不小心在石头上绊了一跤，当他爬起来的时候，手上正好捏着一根稻草，他小心翼翼地听着菩萨的话，珍惜一草一木，拿着稻草就往前走。突然，他听见一个小孩子嚎啕大哭的声音，他就走上去，拿着自己手上的稻草逗孩子玩，孩子非常好奇，就停止了大哭，青年人把这根稻草送给了小孩子，孩子笑起来。这位母亲非常感激青年人，就送给这个青年人三个橘子。

青年人拿着橘子继续赶路，看见一个布商蹲在地上在喘气，他走上前去问道：“先生，你为什么要蹲在这里啊？有什么我可以帮忙的吗？”这个布商说：“我口渴得连一步都走不动了。”年轻人马上把三个橘子全部送给了布商，这个商人吃完了橘子，精神振奋，为了答谢年轻人，送给他一匹上好的绸缎，青年人拿着绸缎继续往前走。

青年人看见一匹马病倒在地上，骑马的人正在那里一筹莫展，他就跟主人说：“如果你同意，我愿意用这匹布来换你的这匹马。”主人一看马已经不能动了，非常高兴地就答应了。青年人跑到小河边，去提了一桶水给马喝，没想到，才喝了一会儿，马就好起来，因为马是因为口渴才倒下的。

青年人骑着马继续前进，经过了一家大宅院的前面，突然跑出来一个老人家挡住了他，向他请求：“先生，你能不能把你的这匹马借给我？”他立即从马上跳下来说：“好，我马上借给你。”老人说：“先生，我是这个大屋子的主人，现在我有紧急的事情要出远门，等我回来还马的时候，我再重重地谢你。如果我没有回来，这个宅院和土地就送给你好了，你暂时先住在这里，等我回来吧。”老人家说完，就匆匆地骑马走了。青年人在那座大宅院里住了下来，等老人家回家，没想到老人家一去不复返，他就成了庄园的主人，过着富裕的生活，这个时候，他才领悟到：“我找了多少年的做富翁的方法，原来成为富翁就是这么简单，要布施，要慈悲啊。”（掌声）

学佛人要懂得珍惜别人给你的，任何一样东西，你都要善意地去接受，施舍别人，可以得到别人的帮助，求取财富的路不是靠自己去无尽地索求，而是要懂得慢慢地珍惜。很多人，当别人给他布施时，他一味地索求，最后断了自己的财富之路。学佛人不贪就是最好的智慧，聚集财富和做人一样，我们聚集人格的过程，那就是一个聚集智慧的过程。（掌声）

学佛人度有缘众生就是要认识有缘，必须学会识人头。孔老夫子教导我们，识人头有九个方法。孔老夫子说：“凡人心险于山川，难于知天。”也就是说，一个人的心险恶犹如山川，我们要了解一个人，有时候比想知道天上的事情还要难。如果你们想知道这九个方法，怎么样来识别这是一个好人，还是一个坏人，台长就讲给你们听。我们古代的圣人非常有智慧，现在很多人不会知道好人坏人，台长告诉大家，有九个方法可以知道这个人是一个什么品质的人。

第一，孔老夫子讲“君子远使求之而观其忠”，就是交朋友，有时候要故意疏远他一段时间，考验这个人对你是否忠诚；第二，“近使之而观其敬”，就是有意地和这个人多亲近，考察这个人对你恭敬不恭敬；第三，“烦使之而观其能”，就是说复杂的事情经常发生，有意地去考察这个人有没有能力去做；第四，“猝然问之而观其智”，就是说交朋友当中，你有些问题不能明白，你在他的思想没有准备的时候，突然地去问他，考察这个人当场回答问题的智慧；第五，“急与之期而观其信”，就是说，碰到很多紧急的事情，你去跟他讲，考察这个人有没有信用；第六，“委之以财而观其仁”，有意地给你一些钱，让你接触一些财物，考察你这个人见钱之后的仁义道德；第七，“告之以危而观其节”，危险困难的时候，你才能考察出这个朋友有没有道德的水准，叫操行；第八，“醉之以酒而观其侧”，人在喝醉的时候，在随便喝醉酒的时候，你可以通过他的仪表仪态、做出来的动作，比如嘴巴是不是乱骂人，是不是做了下流的动作，你就可以看出这个人的仪态；第九，“杂之以处而观其色”，就是有意地在男女交往当中，或者你看他在和异性的交往当中，你看看这个人能不能撑得住，有没有像绅士，有没有像高贵的女人，这样能够看出这个人的本色。

台长告诉你们，现在要看这个人贪不贪，你把他带到自助餐，一般的人进了自助餐，吃了一碗又一碗，停不下来，这个人就很贪。所以，很多做生意的人，把客人带到自助餐，看他吃了一盆又一盆，最后吃到脖子那里了，还要来点甜点、蛋糕，最后跑到门口，“哇”地一声，全吐出来了。（掌声）做人就是学佛。

所以，我们认为的一个因，往往会产生和我们的初衷相反的一个果，事与愿违的事情是从一开始就可以预料得到的，只有随缘，心态平恒，认识这个世界一切都是苦空无常，认识佛法的真谛，你才能够去战胜它，你才能在人间成为人间的菩萨。