佛陀在两千五百年前居住在舍卫国，经常给弟子开示。佛陀也是很可爱，很平易近人。有一天，他的四位弟子在树底下讨论，佛陀走过去听他们在讲，一个弟子就说：“什么是世界上最苦的事情啊？”第一位比丘感叹地说：“哎，天底下没有比淫欲更苦的了。”第二位比丘说：“瞋罣才是天底下最苦的事情。”瞋罣是什么？就是瞋恨心和罣碍心。第三位比丘却认为：“天底下最苦的莫过于饥渴的感觉。”最后一位比丘表示：“ 天底下最苦的是恐怖。”四位比丘在这个话题上争来争去，佛陀藉此因缘，就出来跟他们打招呼。佛陀一出现，他们四个人马上站起来：“ 佛陀好！我们刚刚在讨论的这些，您是怎么认为的？”佛陀说：“ 你们所认为的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事来自于色身，所有的饥渴、寒热、瞋罣、恐怖和色欲等灾祸，都是因为我们色身的存在，所以色身是一切苦恼的根本，也是祸害的根源。众生于三界之苟延存活，互相欺凌，心中亦被忧惧烦恼所束缚而轮回不休。所以，想要脱离世间的苦痛，应当寻求寂灭之境，收摄身心，最后达到一念不生，即能证得真正快乐的涅槃境界。”

因为有这个身体才会苦，大家说对不对？嘴巴干，是不是身体感觉干了？佛陀说了，发热度，是不是身体？恨别人、罣碍孩子、担心，是不是有这个身体？恐怖、害怕，是不是这个身体？怕人家打你，怕人家骂你，想着他会不会害我啊，色欲，是不是身体？看见男色、女色起淫心了，是不是你这个身体？所以，色身的存在，是一切苦恼的根本，也就是祸患的根源。众生在三界中苟延存活，苟延是什么意思呢？就是活得很痛苦，苟延残喘，就是一个人喘不过气来。相互欺凌，人已经很苦了，还要你搞我、我搞你的。心中亦被忧惧烦恼束缚而轮回不休，烦恼的忧就是忧愁，然后恐惧，再加上被烦恼绑住了。很多人说我不想烦，人家劝你放下吧，你放不下；人家劝你不要烦恼，你不行啊，就是放不下，谁绑住你的？是你自己的色身，所以轮回不休。今天很多女士说生孩子的时候痛，我再也不生了，对不对？谁绑住你了？为什么自己又想生了，过几年又生了，又痛了，我再也不生了，再过两年，不是不生，还出来一对双胞胎。

佛陀说，想要脱离世间的苦痛，应当寻求寂灭之境。寂是什么？安静，要把自己安静下来，心要把所有对一切物质的贪欲全部灭掉。我今天不贪房子，不贪车子，我什么都不贪，安静地把这些意念全部灭掉，寂灭的境界就叫寂灭之境。收摄身心，就是把自己的心收回来，本来我要这个，我要那个，觉得自己在社会上很了不起，把心收回来，我不要了，你能拿我怎么样？我这个也不要，那个也不要。人家说，你跟着我，我给你这个好吗？看看很多骗子，把人家骗走了，他都是先跟你说你可以中奖，你可以怎么样，然后你就心慌了，想着可以中大奖了，你把这个心收回来，我不要，中大奖我也不要，你就是送到我家门前，说真的给我了，我也不要，因为不该我的，我不要。收摄身体不去做贪欲的事情，心里不去产生贪心，你最后就达到了一念不生。

佛陀讲的“一念”是什么？就是坏的念头、杂念、贪念，不要了，我没有念头。人家看见你说：“哎，我教你怎么样。”我没有欲望，无所谓的，我不要，没有念头了。一念不生即能证得真正的快乐，真正的快乐是什么？是从心里来的。师父问你们，身上的快乐是什么？身上的快乐那是暂时的。比方说，买件衣服一穿，真好看，开心得不得了，穿了两天，往衣柜里一挂，可能永远就不穿了，这个是身体上的快乐。但是，真正的快乐呢？就是涅槃。涅槃是什么？是一种智慧的开悟，就是说，我明白道理之后，我完全彻底地放下了，这就叫究竟涅槃，就是我什么事情已经到底了，我不想了，我成功了。所以佛陀讲的究竟涅槃，就是说彻底放下，彻底明白了。希望你们学佛人要知道这个世界是无常的，没有一件事情是永久的，所以要彻底放下，彻底明白，你们才能达到究竟涅槃的境界。（掌声）

佛陀在两千五百前讲了一首偈语:“ 热无过淫，毒无过怒，苦无过身，乐无过灭。”什么意思？一个人很热，热过头了，就是淫，叫“热无过淫”；这个人一发脾气、一发怒，心中就有毒了，恨啊，我要去搞他，我要把他弄死，我要把他弄伤，就叫“毒无过怒”；“苦无过身”是说，你的苦其实不就是因为你一个身体的苦吗？哪来的这么多苦？“乐无过灭”，也就是说，你的快乐在人间很快就灭掉了，没有了。师父问你们，你们小时候、读书时候的那些快乐，现在还有吗？没有了，没有，叫不叫灭掉了？刚刚还有火，现在灭掉了。小时候多快乐，那些一去不复返，灭掉了。

佛陀说，在很久很久以前，有一位名为精进力的比丘，具足五种神通。每当他在山中树下独自修行的时候，总有鸽子、乌鸦、毒蛇，还有鹿，围绕在他的边上。鸟兽们每天白天出去找食物，晚上就回到这位精进力比丘的身边。有一天晚上，这四只鸟兽在讨论世间之苦何者为重。乌鸦说：“我认为饥渴最苦。因为饥渴的时候，身体虚弱，不仅眼睛看不清，而且神智不清，常常不顾被猎人利刃宰割的危险而自投罗网。”鸽子说：“淫欲最苦。因为色欲炽盛时，内心失去理智，行为也毫无顾忌，于是危险就接踵而来，甚至连性命也不保。”毒蛇认为：“瞋罣最苦，当毒害别人的心念一起，不分亲疏远近的好友、朋友，都会遭到危险。这种毒意不仅能够伤害别人，也会伤害自己。”鹿表示：“恐怖最苦。每当我在山林旷野中游走，心中总是恐怖有加，害怕被猎人或者豺狼虎豹捕捉，只要听到一点点的声响，我会惊慌地逃向岸边，躲在坑洞当中。奔逃的时候，即使是母子亲眷，我也无暇相顾。所以，我认为恐怖是最苦的事情。”

比丘听到鸟兽的对话，告诉他们：“你们所说的都是枝微末节，没有探究到苦的根源，天底下最苦之事莫过于这个色身，我们因为拥有它而产生无量的忧愁和畏惧。所以，我舍弃世间一切，出家修行，断除所有的欲望、想念，不贪着四大享乐，就是要斩断这痛苦的根源，达到涅槃的境界。”这位精进力比丘就是释迦牟尼佛的一世。

涅槃就是心念俱灭，我没有这个想法，我的心就灭掉了，没有形相，没有一种样子。人在想事情的时候，他没有给人家感受到你这个东西，但是现在的人想贪什么东西的时候，还要做出表情出来。过去的人面无表情地在想：我要去把这个东西拿过来。你从他脸上看不出来的。现在的人贪啊，想着我要把他的东西拿过来，还有做个表情，对不对啊？（众笑）过去古时候一个男的比较好色的话，看见很多女子过来，他最多眼睛看一看，心里想：这位女子好漂亮。现在的人一看见漂亮女人就走过去，哎哟……形状都出来了，所以叫恶形恶状。我们不受色身的束缚，那才是最大的安乐，色身束缚我们什么了？让我们痛、难过、痒，身上蚊子咬，嘴巴干，这些都是束缚。这四位比丘听了佛陀的解说之后，开解了。这时，佛陀告诉四位比丘：“当时的五通比丘就是我的前生，而四只鸟兽就是你们四个人。你们在前世早已听闻过苦的真正根源，为何今日还保持错误的见解呢？”四位比丘听佛陀这么一讲，至心忏悔，思维此理，当下即证得阿罗汉果。

我们众生为了满足我们四大假合之身“地、水、火、风”，我们人就是假合的身体，到了死的时候什么都没了，连骨头都没了。所以这一切，竭尽一生的努力就是为了追求虚妄不实的感受，我们不仅看不清这个世界的真相，而因造作种种恶业迷失于苦海当中，不得出离。所以要想得到究竟的安乐，就是真正的快乐，就不要沦为物欲的奴隶。不要说我今天为了买房子，我拼命地打工挣钱，变成房奴；为了追求一个很漂亮的女人，天天地这么求啊弄啊，变成色奴；为了钱，不停地去赚去骗、去搞钱，最后变成一个财奴；而且赚来的钱放在家里又不肯拿出去布施，那就叫守财奴。所以要都摄六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，勤修善道。什么叫“善道”？天天做好事，天天帮助别人就是善道，我们不被外面的物欲所流转，你今天穿名牌跟我没关系，你今天再怎么有钱跟我没关系，我找回我的真心，最后获得真正的自在与解脱。

其实人生的幸福不完全是得到，也不完全是拥有，在我们学佛人的心底，因为有一种慈悲，很容易让别人产生延绵的幸福感和快乐感，因为我们慈悲的付出，我们心底有那份踏实和安详。要记住，一个人拥有踏实和安详，又是多少人一辈子都得不到的人生境界。（掌声）

中华传统文化讲“仁、义、礼、智、信”，现在交朋友很重要。在年底的时候，菩萨告诉师父说，2016年也好，今后也好，都要交好朋友，交到好朋友，你一生平安；交不到好朋友，可能会让你倾家荡产，因为好朋友可以带你进步、帮助你。如果你身边有这样的朋友，你可能一生都会烦恼：不孝敬父母亲，甚至辱骂、打骂父母亲；别人帮他，他高兴，不帮他马上翻脸的人；不懂得尊重别人的人；从不记得别人对他的好，没有感恩心的人。要记住，这些人都是你人生的败笔之作，对这些人要敬而远之。我们人生的成功与失败，与交朋友有很大的关系。我们学佛人交好朋友就叫结善缘，我们能够帮助别人叫消恶缘，有善缘一生平安。（掌声）

人不能主观，做任何事情都要调查，才能下结论。师父说个笑话给大家听听，有一个外国将军叫彼特，他非常关心战士的生活。有一天，他跑到厨房想亲自去尝一下这些战士吃的饭菜是什么样的。他走近了一个大汤锅，命令士官：“我要喝这个汤，你给我弄一碗。”士官小心翼翼地说：“将军啊，这是……” “闭嘴！”他打断了士官的话：“马上给我弄一碗。”喝下去了，最后他说：“这是什么汤啊？简直是刷锅水啊！”大家都愣在那里，不知道怎么说，最后士官只能慢慢地跑过来跟这个将军讲：“对啊。将军，我们吃完饭了，这是刷锅水啊。”（众笑）

人生也是这样，一看二慢三通过。我们做人，第一，看环境；二慢，就是要慢慢地想这件事能否做；三通过，才去做。学佛人，第一，要看佛书，懂佛理；二慢，就是遇事心要定下来，定能生慧；三通过，就是确认自己所做的事情不造因果，我才去做。人生的失败是因为看不到自身的缺点，才失去智慧。师父要你们好好地学佛，看清人生的道路，有因有果的事情要看到果。要想到，我今天所有做的事情都会有果报的，这样你就畏因了。如果像我们人间的人一样，碰到什么事情都不去管它，做了再说，等到果报来了，自己吃了苦头，发现做错了事情，那个时候已经来不及了，所以佛法界有一句话说“菩萨畏因，众生畏果”。

最后，师父跟大家讲一个真实的故事。在1822年，英国物理学家法拉第在实验室做试验，有一个叫亨利的年轻人找来想拜他为师，就跟他说：“我一定要跟你学。”法拉第被这个年轻人打动了，就跟他说：“好啊，你来做我的助手吧。”法拉第拿起本子，指着一套设备，告诉亨利说：“我正在研究磁能产生电的效果，你能不能以后每天通上电看着这个磁针会不会动，如果动的话，你把它记下来；不动的话，你也记下来。”亨利这么做了半个月，实验总是失败，没有一天成功。他只能在本子上不停地写“NO”“NO”，就是不成功。有一天，亨利不耐烦地对法拉第说：“这事没有什么意义，你能不能让我做点别的？”法拉第摇头说：“这个事情很重要，如果成功了，那是重大的发现。”亨利又坚持了几天，最后溜走了。

1835年，法拉第被英国皇室授予“爵士”称号，因为他成功了。亨利又来找他，说：“你收留我吧。”法拉第拒绝了他，他说：“亨利，你知道吗？这个荣誉本来应该属于你的。当年我让你做的事情，我坚持了十年，终于在电磁学方面让我得到了突破。”说完，法拉第拿出一本厚厚的本子，那正是当年亨利用过的。这时候，亨利看到他记录的十几个“NO”，但是法拉第在他十几个“NO”的后面，又记录了上千个“NO”，最后是一个大大的“YES”。师父讲故事都是有道理的，你们要仔细听后面。法拉第说：“只有靠意志和坚持的人才能实现理想，这是我最宝贵的人生经验。”

要记住，成功的花，人们只是惊艳它开放时的明艳，却忽视了它奋斗时的坚持和汗水。当法拉第成功的时候，很多人羡慕他，其实他只是把当年亨利认为最无聊的事情坚持做了十年。法拉第用自己的成功告诉了亨利，告诉了全世界的人：只有靠意志和坚持才能实现自己的理想。没有人能够随随便便地成功，关键是看你能否有把一件简单的事情坚持到底的智慧。

师父最后总结这个故事，告诉你们：学佛人把简单的助人为乐、不贪别人的物质，坚持一生，你就是一个圣人。把简单的“阿弥陀佛”念上一辈子，你不造新业，你就是成为佛菩萨的果位。把观世音菩萨简单的慈悲用上一辈子，你就是大慈大悲！